Voir la source de RUIZ Jorge - N.T. Wright ou la recatholicisation de la pensée protestante

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=== Introduction ===
Durham est  une petite ville du nord-est de l’Angleterre dotée d’une grande  cathédrale. Ce diocèse est récemment devenu un lieu éminent de la  vie de l’Église Anglicane lorsqu’en février 2003 la reine d’Angleterre  approuva la nomination de Nicolas Thomas Wright comme évêque de Durham.  Cette promotion fut un pas de plus dans la carrière éblouissante de  cet auteur qui a toujours été à cheval entre le monde académique  et la vie de l’Église. Hormis ses débuts à l’Université de Cambridge  et un stage au Canada au commencement des années quatre-vingt, sa carrière  académique s’est essentiellement développée à l’Université  d’Oxford, où Wright avait par ailleurs reçu sa formation. Dans le  cadre ecclésiastique, Wright est connu pour avoir été le théologien  officiel de l’Abbaye de Westminster, le lieu même où, entre 1643  et 1649, lors d’une extraordinaire révolution politique et religieuse,  une assemblée de théologiens et de laïques, approuvèrent une confession  de foi qui deviendrait par la suite un des plus grands monuments de  l’orthodoxie réformée, la Confession de Foi de Westminster.<br>
En ce moment, Tom Wright est placé au  plus haut rang des lumières théologiques mondiales. Avant tout Wright  excelle dans l’art de la communication, c’est pourquoi il ne lui  est guère difficile d’être un écrivain très prolifique. A cinquante-cinq  ans, il a publié pas moins de trente livres. Il a toutes les qualités  pour triompher car, en plus de son curriculum académique, il possède  une personnalité attirante, un style littéraire agréable et les dons  pour nouer le contact avec la mentalité contemporaine. Il est encore  jeune tant sur les plans théologiques que pastoraux. On peut affirmer,  en utilisant un langage qui lui est familier, que Tom Wright se trouve  aujourd’hui au sommet de sa carrière. Après avoir obtenu une position  de grande autorité dans son Église et dans le monde théologique international,  il commence même à acquérir une notoriété publique dans la société  profane en tant que figure médiatique. Enfin, Wright a devant lui un  vaste monde d’influence qui se trouve directement à sa portée. Au  moment où on apprenait sa nomination par la reine Elisabeth II comme  évêque de Durham son œuvre peut-être la plus osée et la plus controversée,  ''« La pensée véritable de Paul »''<ref>N. T. Wright, What Saint Paul Really Said, Eerdmans, Grand Rapids, 1997.</ref>, a été publiée en espagnol.<br>
De ce livre,  disons le d’emblée et de la manière la plus claire, émane tout  un programme qui n’est rien d’autre qu’une tentative de démolition  de la foi évangélique historique. Sa thèse centrale est que la Réforme  protestante s’est tout simplement fourvoyée sur le sujet qui lui  donna naissance : la doctrine de la justification par la foi<ref>Références d’après la version espagnole : N. T. Wright. La pensée véritable de Paul, Terrassa, CLIE, 2002. Voyez les pp. 121-126 où Wright reprend les critiques d’Alister McGrath à l’égard de la sotériologie protestante et où il se propose de les fonder par une exégèse soigneuse des écrits de Paul (p. 123). Ceci signifie que les critiques adressées à la sotériologie protestante par McGrath et par d’autres se seraient développées sans l’appui d’un travail d’exégèse. Le livre de Wright cherche à combler cette lacune.</ref>. Il s’agit, selon Wright, d’une erreur lamentable, dont l’héritage  n’est autre que de fausser les débats théologiques de l’Église  chrétienne selon le Nouveau Testament, en particulier ceux entre Augustin  et Pélage. Ce qui est sûr, selon Wright encore, c’est que de tels  débats ne se rapportent en aucun cas à l’enseignement de Paul"<ref>Voyez tout spécialement la page 121, où Wright évoque également le débat entre Luther et Érasme. En réalité, placer le débat entre Luther et Erasme comme étant à l’origine hypo-thétique du malentendu sur la justification par la foi, démontre chez l’auteur un grave man-que de rigueur, même s’il ne s’agit ici que de dates. […] On ne peut en dire autant de la polémique entre Augustin et Pélage. S’il est indiscutable que la polémique pélagienne ait marqué l’Église en Occident quant à la prédestination, il est bien moins certain qu’elle eut une répercussion directe sur le sujet de la justification. Même s’il s’agit ici d’un ouvrage destiné au grand public, l’utilisation par Wright d’arguments aussi généraux et cela sans la moindre base documentaire, ne contribue pas a faire prendre au sérieux ses affirmations initiales.</ref>. L’apôtre (toujours selon Wright) ne s’opposait pas en réalité  à l’effort moralisateur d’une religion de salut par les œuvres,  mais (nous pourrions le formuler ainsi), à l’exclusivisme nationaliste  des juifs<ref>Cf. Par exemple, dans son exégèse de Rom. 10 : 2-4.
« Israël, dans son effort pour parvenir à cet état de justice, c’est-à-dire pour maintenir une alliance dont seuls les juifs bénéficierait, a oublié de se soumettre à la justice de Dieu. L’alliance impliquait toujours l’existence d’une famille avec des membres dans toutes les nations. Israël, en s’appuyant sur son état de « peuple élu » avait trahi le dessein originel de l’alliance. » (Page 116.)</ref>. C’est une erreur, historiquement parlant,  de traiter les juifs du Nouveau Testament comme (selon une expression  que Wright utilise constamment), de ''proto-pélagiens'', parce que  l’apôtre ne pouvait les traiter de ce qu’ils n’étaient tout  simplement pas.<br>
Bien au contraire,  selon Wright l’enseignement de Paul sur la justification se rapportait  à l’ecclésiologie plutôt qu’à la sotériologie<ref>Voici ce qu’en dit Wright :« Mais nous devrions maintenant être au clair sur certains aspects du débat post-augustinien. Ce que  nous entendons aujourd’hui par « justification », n’a rien à voir avec le contexte dans lequel Paul écrivait. Au premier siècle la justification ne con-cernait en rien la question de savoir « comment établir une relation avec Dieu ». Elle se rapportait à la définition escha-tologique, tant future que présente, par laquelle Dieu établissait qui était membre de son peuple ou non. Pour utiliser les mots de Sanders, elle ne concernait pas tant le fait d’« entrer » ou de « se maintenir », mais de « savoir qui était dedans ». Exprimée dans le langage courant de la théologie chrétienne, l’idée de la justification ne se rapporte pas au salut mais à l’Église. »(127 s.)</ref>. D’après lui, Paul enseignerait donc qu’être juste ne signifierait  pas être sauvé, mais simplement être membre du peuple de Dieu. Cela  signifie que dorénavant, le croyant n’est plus « juste » en s’attachant  à la marque de la circoncision, ou à l’observation de la loi cérémonielle.  Selon Wright, c’est à cela que se résumerait la grande erreur juive  que combattait Paul<ref>Cf. p. 133.</ref>. Après la mort et la résurrection  de Christ, on est maintenant juste (il s’agit une fois de plus, d’être  reconnu comme membre du peuple de Dieu) uniquement au moyen de la foi,  celle-ci étant comprise comme un pavillon ou un étendard. Dans cette  perspective, la foi doit être comprise, non plus comme notre confiance  en Christ pour le salut, mais comme la confession de son autorité qui  est l’essence de l’Évangile plus que l’annonce de la bonne nouvelle  du salut<ref>Cf. p. 45-48</ref>.<br>
Selon Wright, la tradition protestante  a pendant des siècles perpétué ces erreurs concernant l’enseignement  de Paul. Ces erreurs ont eu de pernicieuses conséquences telles, l’individualisme<ref>« Malheureusement, certaines présentations de “l’Évangile” sont aussi tombées dans cet individualisme, en partant de la supposition que nous sommes justifiés et sauvés première-ment en tant qu’individus » (p. 168). (Nous soulignons.)</ref>,  l’introspection<ref>Ceci se trouve de manière implicite dans sa critique : « quelques-uns l’utilisent encore pour légitimer une “prédication de l’Évangile” assez archaïque ou le problème principal est situé dans l’orgueil et dans le péché humains, et la solution dans la croix du Christ » (p. 29). (Nous soulignons.)</ref>, le dualisme évangélisation – œuvre  sociale<ref>« Prêcher l’Évangile c’est annoncer que Jésus est Seigneur – Seigneur du monde, Seigneur du cosmos, Seigneur de la terre, de la couche d’ozone, des baleines, des cascades, des arbres et des tortues. En comprenant cela nous détruisons la dichotomie subversive qui a existé dans la mentalité des chrétiens entre “prêcher l’évangile”, d’une part, et se qu’on nommait “l’action sociale” de l’autre. »</ref> et de nombreuses divisions ecclésiastiques<ref>« Bien des chrétiens, tant de la tradition de la Réforme que de celle de la Contre-Réforme, se sont fait beaucoup de tort, tant à eux-mêmes qu’à l’Église, en traitant la doctrine de la “justification” comme constituant le point clé de ces discussions, et en supposant qu’elle décrivait le système par lequel les hommes parviennent au salut. Ils ont de cette manière fait de cette doctrine précisément le contraire de ce qu’elle affirme être. » (Page 169).</ref>.  Mais maintenant, du fait que nous connaissons enfin la vérité grâce  à une meilleure connaissance historique du judaïsme de l’époque  de Paul, il nous reste rien d’autre qu’à nous repentir de  notre fausse lecture de l’apôtre Paul .<br>
Il n’est pas dit expressément où  doit conduire cette repentance mais est-ce nécessaire de l’expliciter?<ref>Cf., p. 30.</ref>On le comprend très bien. Vue dans cette perspective, la doctrine  de la justification prêchée par Paul devient une doctrine essentiellement  œcuménique, ou plutôt ''œcuménisante'' :
: ''« La doctrine de la justification  n’est pas simplement une doctrine sur laquelle catholiques et protestants  devraient arriver à un accord qui serait l’aboutissement d’un dur  labeur œcuménique. Elle est, en elle-même, une doctrine  œcuménique, la doctrine qui reproche à nos Églises la manière  hermétique dont elles se regroupent et qui affirme que tous ceux  qui croient en Jésus appartiennent  à la même famille »<ref>Ibid., p. 168 s. Souligné par nous.</ref>
De cette façon, Wright en vient à affirmer  que les divergences sur la doctrine de la justification ne sont plus  un obstacle pour la célébration commune de l’eucharistie entre catholiques  romains et protestants<ref>« Ainsi, puisque ce qui importe est de croire en Jésus, un accord détaillé sur la justification n’est pas ce qui devrait déterminer la communion de l’eucharistie. » (p. 169).</ref>. Si on laisse de côté les aspects  sentimentaux de cette question, la célébration commune de l’eucharistie  signifie en fait la manifestation de l’unité  visible de l’Église. On affirme ainsi que la séparation entre  catholiques romains et protestants n’est plus valable en ce qui concerne  l’Église catholique (dans le sens universel du mot catholique,  qui indique l’Église véritable qui traverse toutes les époques).  Autrement dit, la question de la justification par la foi est sans pertinence  à l’heure de déterminer quelle est la vraie Église. La raison  en est simple : aucune Église ne serait dans l’erreur vis-à-vis de  l’autre, vu que toutes deux se seraient également trompées. Il existerait  donc une égalité d’erreur complète entre elles touchant le sujet  de la justification par la foi, doctrine qui est le point principal  de la discorde historique entre catholiques romains et protestants.
Tel est le  grand défi que Wright pose à la foi évangélique. Pour la première  fois, peut-être, dans l’histoire du protestantisme espagnol nous  entendons l’appel provenant d’un théologien protestant renommé  à mettre de côté nos désaccords doctrinaux avec l’Église catholique  romaine, et ceci précisément au nom de la fidélité à la vérité  des doctrines bibliques. Les conséquences d’une telle action sont  imprévisibles, tant sur le plan de la foi personnelle des croyants  que dans le cadre institutionnel et ecclésiastique. La simple publication  du livre de Wright en espagnol sur la pensée véritable de Paul est  un indice de la profonde transformation qui est en train de s’opérer  à l’intérieur du protestantisme ibérique. Et le fait que la publication  de ce livre ait passé inaperçu, nous incite à penser que les idées  qu’il contient ont déjà pénétrées dans le monde évangélique  espagnol sans y trouver de véritable résistance.<br>
Il se peut  bien qu’avec la publication du livre de Wright le protestantisme espagnol  soit entré dans une nouvelle période de son existence. Cette période  serait caractérisée, non seulement par une ouverture au courant d’idées  du monde académique international (où, souvenons-nous, la faction  théologique libérale établit toujours l’agenda), mais surtout par  la relativisation de doctrines jusqu’alors considérées comme incontestables.<br>
Pour cette  raison, il est capital de soulever un débat sur les thèses de Wright.  Il est indispensable de nous y engager, non seulement pour des raisons  académiques, mais avant tout pour des raisons ecclésiales et spirituelles :  par amour pour l’Église et par amour pour la vérité. Et ceci, par-dessus  tout, par amour pour la Parole de Dieu. Il faut partir de la position  fondamentale selon laquelle toute nouveauté doctrinale, ''par définition'',  doit être considérée dans l’Église avec la plus grande circonspection  et prudence. Mais si, en plus, cette nouveauté concerne un ''point  fondamental de la foi'', un aspect du dogme qui fait que l’Église  se tient debout ou tombe, et que c’est précisément là où se situe  le point de rupture entre la véritable Église et celle qui est tombée  dans l’erreur, ''comme l’a toujours  été et continue à l’être la doctrine de la  justification par la foi'', la plus grande précaution ne semble pas  de trop. Est-il vraiment croyable que l’Église universelle se serait  trompée pendant deux mille ans et, qu’en particulier, durant les  cinq cents dernières années elle ait été totalement dans l’erreur  sur un point aussi fondamental de la foi ? Et peut-on avancer une telle  affirmation sans que cela provoque un examen minutieux de tous les arguments  cherchant à appuyer de telles affirmations ? Par ailleurs, est-il possible  de proposer un changement aussi fondamental de la foi de l’Église  sans chercher à entrevoir où cela pourrait nous conduire ?
En définitive, il est absolument indispensable  d’entreprendre une évaluation précise de cette nouvelle doctrine  du point de vue de la foi évangélique historique, tant des fondements  et des conclusions de notre auteur. C’est bien ce que nous nous proposons  de faire dans les lignes suivantes.
=== Tom Wright, un théologien  évangélique ? ===
==== Définition des concepts ====
Pour débuter il nous faut placer le  sujet dans un domaine trop souvent négligé, là où, comme le sait  fort bien l’art de la propagande, les batailles se gagnent ou se perdent :  celui de la sémantique. Wright a été publié en espagnol dans une  collection théologique qui cherche à présenter des textes pertinents,  du point de vue académique, relatifs à la théologie évangélique  contemporaine. Que Wright soit publié dans une telle collection nous  oblige à réfléchir sur la véritable signification du mot « évangélique ».  Qu’est-ce, en fin de compte, qu’être évangélique ? Il faut reconnaître  que ce mot n’a pas une signification clairement définie. De toute  façon il se rapporte d’une manière générale à quelqu’un qui  se rattache à la Réforme protestante, mouvement spirituel dont le  contenu doctrinal a été défini par les confessions de foi historiques  du XVIe et XVIIe siècles. Par rapport à son  synonyme « protestant », le mot « évangélique » a acquis une nuance  plus aimable, puisqu’il se rattache à l’Évangile plutôt qu’à  l’affirmation solennelle, (en latin, protestatio), de vérités  doctrinales.<ref>Wright a défini ce qui pour lui était le meilleur dans l’Anglicanisme (démarche qui le conduisait en même temps à se définir lui-même) être “ évangélique, catholique, libéral et charismatique. ” Pour ce qui le concerne, être évangélique veut simplement dire être “enra-ciné” dans l’écriture. Mais, comme nous voyons dans ces déclarations, ce renvoi à l’écriture se fait dans une perspective “libérale”. Ce dernier terme signifie, selon lui, “ la disposition à réfléchir avec des pensées rafraîchissantes ”, ce que le libéralisme a, en effet, historique-ment essayé de faire, mais, disons-le, au prix de l’autorité de la Bible. Qu’il soit dit en pas-sant, l’emploi de la minuscule pour parler de la Sainte Écriture n’est pas une simple erreur typographique. Dans les faits Wright a pris l’habitude d’utiliser la minuscule assez couram-ment, y compris lorsqu’il parle de Dieu lui-même. Nous ne savons si cette provocation lamentable est “rafraîchissante”, mais elle est par contre très significative. Il s’agit, sans aucun doute, d’un de pires aspects de son livre académique The New Testament and The People of God, SPCK, Londres, 1992.</ref><br>
Ainsi, le mot « évangélique » a traditionnellement  acquis un sens plus spécifique. D’une part, l’utilisation du mot  « évangélique » se rapportait non seulement à un système de croyances  mais aussi à une spiritualité marquée par la conversion personnelle  et une vie de sainteté centrée sur la Bible. Tout cela était en grande  partie le fruit des différents réveils que le protestantisme a connu  depuis la Réforme. D’autre part, le mot « évangélique » désignait  normalement une attitude de refus face à la critique biblique, au discours  académique hétérodoxe qui a ravagé le protestantisme depuis l’époque  des prétendues Lumières. C’est pour cela que dans les pays de tradition  protestante, la distinction entre le milieu « libéral » majoritaire  et la minorité « orthodoxe » ou « évangélique » est devenu courant.<br>
La question qu’il faut  alors se poser est celle de savoir si Wright est un théologien évangélique.  D’une part, il se définit sans doute lui-même ainsi ; de l’autre,  Wright jouit d’une bonne réputation parmi les évangéliques comme  étant un théologien académique conservateur<ref>Par exemple en espagnol, M. Wilkins, J.P. Moreland, (Editeurs), Jésus soupçonné. Une réponse aux attaques contre le Jésus historique, Terrassa, CLIE, 2003, p. 85, où, avec J. D. G. Dunn, Wright est défini comme “un historien conservateur”.</ref>.  Mais quelqu’un qui nie le dogme central de la Réforme, la justification  par la foi seule ; qui critique systématiquement, comme ayant un caractère  individualiste, introspectif, archaïque ou malheureux, (parmi bien  d’autres épithètes négatifs), la prédication de la bonne nouvelle  du salut par la foi personnelle en Jésus-Christ, ''ne peut pas'' a priori ''être considéré comme  « évangélique »''. Il faut plutôt affirmer que Wright est exactement  le contraire d’un véritable « évangélique ».<br>
Le fait que Wright jouit  d’une si bonne réputation parmi les « évangéliques » dénote plutôt  le besoin qu’éprouve le monde évangélique actuel, dans sa recherche  d’une respectabilité académique, de trouver des appuis intellectuels  reconnus par le monde théologique universitaire. Pour gagner l’appréciation  des milieux évangéliques, Wright a sans doute profité de facteurs  purement conjoncturels, par exemple, le fait d’avoir acquis une notoriété  par son opposition aux positions de l’école critique radicale rassemblée  aux États-Unis autour du Séminaire de Jésus.  Mais il n’y a pas que cela. Il faut également attirer l’attention  sur la grande habileté de Wright, en tant que communicateur doué,  pour parler notre propre langage « évangélique ». Il est manifeste  que le but de ses critiques est d’attirer et de canaliser l’attitude  non-conformiste qui s’est introduite dans la jeunesse des Églises  évangéliques suite à mai 68. Cette génération, comme c’est le  cas pour Wright lui-même, est celle qui aujourd’hui est parvenue  aux postes de direction ecclésiastique et qui, en conséquence, donnera  sa direction à la prochaine génération du protestantisme. Mais l’habileté  de Wright se voit surtout lorsqu’il utilise avec tant de succès les  concepts clefs de notre propre apologétique, comme, par exemple, dans  son opposition au Nouvel Age ou dans sa constante critique des postulats  philosophiques des Lumières<ref>Cf. Ibid, p. 16, où est introduite une citation de Wright critiquant “l’impérialisme culturel des Lumières”. Il critique aussi le néo-paganisme du Nouvel Age.</ref>. Cependant, il n’est  pas crédible de voir en Wright un défenseur traditionnel de la mentalité  théologique et philosophique de l’Ancien Régime. C’est plutôt  le contraire qui est vrai. Comme nous allons essayer de le démontrer,  l’utilisation par Wright de tels concepts répond à des critères  de convenance, ce langage étant l’instrument qui lui permet d’élaborer  un discours novateur dans le cadre de ses études sur le Nouveau Testament.  Car au fond Tom Wright n’est rien d’autre qu’un théologien libéral.
==== Wright et la critique biblique ====
C’est tout simplement faux de penser que Tom Wright fait cause commune avec les Évangéliques contre la critique biblique. Plutôt, son intérêt semble se concentrer sur le rôle que la communauté anglicane qui est la sienne semble aujourd’hui jouer comme vecteur du renouvellement des études néo-testamentaires. Lors d’une conférence publiée par l’''Institut Anglican de Colorado Springs'' aux États-Unis, Wright mettait l’accent sur ce rôle, appelant ses confrères à progresser dans l’investigation de ce qu’on nomme le « Jésus historique » et ceci au moyen des méthodes historico-critiques. Dans son introduction à cette conférence, Wright mettait en pleine lumière son attitude à l’égard de la critique biblique. Il y affirmait : ''« Je crois que l’investigation historique relative à Jésus, est un aspect nécessaire et non négociable de la formation du disciple chrétien ».
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<br>Ce qui fait la différence entre un Wright, d’une part, et un Bultmann et l’école du Séminaire de Jésus, de l’autre, ne sont pas leurs points de départ, leurs présuppositions, mais leurs conclusions. Il s’agit alors de deux versions différentes d’un même consensus intellectuel et théologique. Prenant son point de départ dans les Lumières, ce consensus distingue entre le Jésus de l’histoire et le Jésus de la foi tel qu’il nous est présenté par le Nouveau Testament et a comme conclusion obligée, de considérer que le texte biblique est sujet à erreur, ou à des distorsions intéressées, même si elles sont pieuses, de la vérité de l’histoire.<br>
En somme, Tom Wright fait partie d’un des deux courants majeurs d’études du Nouveau Testament. Le courant principal s’est développé au XIXe siècle sous l’impulsion de William Wrede et est caractérisé par une attitude profondément sceptique à l’égard des récits des Évangiles. Ce courant est celui de l’école de Rudolf Bultmann et aujourd’hui est représenté par le ''Séminaire de Jésus'' aux États-Unis. En contraste avec celui-ci un deuxième courant théologique s’est développé, à la fois minoritaire et plus optimiste. Son fondateur, au début du XXe siècle, fut A. Schweitzer, qui proposa de chercher à comprendre Jésus et les Évangiles à partir de l’optique eschatologique juive. Ce courant s’est surtout développé dans les milieux académiques anglo-saxons, ceci spécialement grâce aux travaux de E.P. Sanders dans les années septante. Il fut l’initiateur du courant intitulé la « Nouvelle perspective sur Paul », qui aujourd’hui commence à dominer les études pauliniennes<ref>Comme nous le verrons, les positions avancées par Wright dans ''La pensée véritable de Paul'' doivent être entièrement situées dans le cadre de cette nouvelle perspective théologique, dont les représentants les plus connus sont N.T. Wright et J.D.G. Dunn.</ref>.<br>
Il est vrai que les conclusions que tire Wright sont moins radicales que celles de l’école majoritaire mais, dans la pratique, on ne peut douter de la distance qui les sépare du discours évangélique traditionnel qui affirme que pour connaître le Jésus historique il suffit de lire le récit biblique. Parfois Wright attaque ouvertement et avec violence ce discours traditionnel évangélique. Voici un exemple. La position défendue par Wright exige que l’on comprenne le Jésus historique à la lumière de l’eschatologie juive, de Qumram et des esséniens en particulier. Dans la pratique, cela conduit Wright à mettre en question la présentation que nous fournissent les Évangiles, perspective où Jésus se montre clairement conscient de sa divinité (Luc 13 : 34 ; Jean 5 : 25 ; 8 : 24, 58 ; 10 : 30 ; 14 : 9 ; 17 : 5 ; voyez aussi Luc 11 : 31-32.) Dans ces passages les capacités de Jésus se définiraient comme étant supérieures celles d’un « sage » ou d’un « prophète ». Dans la conférence que nous venons de citer, Wright affirme que Jésus était un « jeune prophète juif » qui s’identifiait aux récits de l’Ancien Testament qui parlaient de la venue eschatologique de Dieu vers son peuple. La conscience qu’il aurait eu de lui-même ne serait pas allée plus loin que celle d’être le Messie, ce qui pour Wright ne signifie aucunement sa divinité ou sa préexistence. Par ailleurs, Wright ne perd pas non plus l’occasion pour attaquer, et ceci avec une virulence toute particulière, l’enseignement évangélique traditionnel défendant les affirmations du Nouveau Testament au sujet de la conscience que Jésus avait de sa divinité. Wright ne résiste pas à la tentation de les qualifier de ''« tentatives pseudo-orthodoxes »''<ref>Citons-le lui-même :''Oubliez les tentatives pseudo-orthodoxes pour attribuer à Jésus de Nazareth la conscience d’être la deuxième personne de la Trinité (…). Considérez-le plutôt comme un jeune prophète juif en train de raconter une histoire sur YHWH qui retourne à Sion comme juge et rédempteur. ''</ref>et même de ''« distorsions idolâtriques »'' de la part de Jésus<ref>Les critiques de Reimarus furent (selon Wright) :Nécessaires pour distinguer le dogme d’une réalité vivante ; nécessaires pour distinguer les distorsions idolâtriques de la personne réelle de Jésus, et à partir de là de définir qui est réellement Dieu, ceci avec une compréhension nouvelle de la vérité. Rappelons, que H. S. Reimarus (1694-1768) fut un des précurseurs de la critique biblique. Professeur de langues orientales à Hambourg, c’est seulement après sa mort que furent publiés ses écrits où il niait des croyances traditionnelles telles : la révélation, le passage de la Mer Rouge, la résurrection du Christ ou encore les idées traditionnelles au sujet de Christ et de ses disciples, ce qui produisit à l’époque un grand scandale.</ref> Sans commentaire !<br>
D’autre part, il est à remarquer que ces affirmations de Wright génèrent de facto une série de problèmes christologiques graves. Ce sont en fait les problèmes dans lesquels la critique biblique s’est enfoncée depuis plus de deux siècles. Le problème essentiel est simple : considérant que Wright affirme aussi la Trinité<ref>Cf. La pensée véritable de Paul, pp. 71-81, où l’on voit les difficultés qu’éprouve Wright pour essayer d’expliquer, tant la divinité de Jésus-Christ que la Trinité, du point de vue du monothéisme juif, perspective qui, selon lui, serait celle de l’apôtre.</ref>, alors comment Jésus pouvait-il à la fois être Dieu et en même temps, ne pas être conscient de qui Il était ? La position de Wright dépasse de loin l’enseignement traditionnel, celui du Concile de Constantinople III (680-681) par exemple, qui affirme l’existence ''enhipostatique'', (c’est-à-dire, personnelle, mais non absorbée ou annulée) de la nature humaine dans la personne divine du Christ. En pratique la position de Wright en vient à affirmer que la personnalité du Christ est uniquement humaine.<br>
Il est certes très difficile d’intégrer Wright aux discours hétérodoxes traditionnels à l’égard de la personne de Jésus, comme par exemple le nestorianisme ou même les théories ''kénotiques''. Wright ne précise jamais de manière claire sa pensée à ce sujet, mais plutôt il suggère, s’explique à moitié, ou se limite à donner des pistes. Mais en le lisant avec attention, on ne peut éviter l’impression que le mot clef de la christologie de Wright est celui d’identification : Jésus s’identifie aux récits de l’Ancien Testament qui nous parlent de Dieu venant vers Son peuple à la fin de l’histoire, et à la croix, Dieu s’identifie à Jésus. Cette identification divine impliquerait le postulat que la personne de Jésus n’aurait été jusqu’alors qu’« un jeune prophète juif », c’est-à-dire, uniquement un homme. L’enseignement de Wright serait donc une forme moderne de l’hérésie ancienne ''adoptioniste''. Mais il y a plus que cela. Dans la perspective de Wright, la croix serait en outre le moment auquel un changement s’introduit en Dieu, qui aboutit au point culminant de l’histoire. Nous croyons que le discours christologique de Wright doit s’intégrer dans les théories contemporaines qui soutiennent l’idée de la mutabilité de Dieu, une aberration théologique qui, dans le fond, n’est autre chose qu’une forme de panthéisme. Le Dieu qui se révèle dans la Bible, affirme au sujet de Lui-même : qu’Il ne change pas, et qu’en Lui il n’y a pas de changement ni ombre de variation (Mal. 3 : 6 ; Jac. 1 : 17).<br>
L’évêque Wright ferait certainement un grand bien s’il nous permettait de sortir des doutes que nous pouvons entretenir au sujet de sa christologie, en confessant de manière non équivoque la doctrine traditionnelle de l’Église, à savoir que le Christ est non seulement une ''hypostasis'' (personne) concrète, qu’Il est ''homoousios'' (de la même essence que le Père), mais qu’Il l’est en vérité ''de toute éternité''. Oui, pour le bien de l’Église dont il est évêque, il devrait certainement le faire.
=== Les fondements théologiques de la pensée de N. T. Wright ===
Nous ne pouvons considérer Wright comme un théologien évangélique ou réfuter une telle idée, sans auparavant faire une évaluation des fondements sur lesquels repose sa théologie. Celle-ci a fait irruption comme une nouveauté dans les études sur le Nouveau Testament et a, pour cette raison, obtenu la reconnaissance d’une bonne partie de la communauté évangélique internationale. Quant aux fondements de sa pensée, il faut dire que la compréhension que Wright a de la théologie paulinienne est fondée sur deux notions qui constituent les colonnes sur lesquelles repose tout son discours : la ''narration et la vision du monde''.<br>
Dans un livre volumineux sur la théologie du Nouveau Testament Wright consacre plus de cent pages à traiter ces questions<ref>Cf. The New Testament and the People of God, pp. 31-144.</ref>. D’une part, le discours de Wright est l’aboutissement de l’intégration d’une partie importante des postulats post-modernistes à l’égard de la narration ou du récit narratif<ref>Ibid., p. 61s. Le post-modernisme nie toute possibilité d’obtenir une connaissance objective du passé : l’Histoire n’existe pas, seulement des histoires, ou des discours, toujours particuliers et intéressés, sur le passé. […]</ref>, ceci tout en maintenant une certaine perspective positive quant à la possibilité d’une réelle connaissance du passé à travers les documents historiques. D’autre part, Wright interprète toute la religion d’Israël au moyen du concept de cosmovision ou vision du monde<ref>L’expression est une imitation du mot allemand Weltanschauung, d’où provient l’expression Worldview en anglais. La définition que donne le Dictionnaire de Académie Royale Espagnole est simple : « Façon de voir et d’interpréter le monde. »</ref>. C’est sûrement, ici que se trouve l’originalité majeure de Wright dans le cadre des études du Nouveau Testament. Même si, dans ce domaine, il fonde ses travaux sur les œuvres de divers auteurs, il semblerait que son inspiration principale pour l’application de la notion de vision du monde aux études du Nouveau Testament suit celle de Brian Walsh<ref>Cf. Ibid., p. 122, note 3 ; p. 123, note 6 ; p 19. Cf. aussi B. Walsh et R. Middleton, La vision chrétienne du monde, (Méry-sur-Oise, Sator, 1988), ouvrage d’orientation néo-calviniste. De ces derniers, Wright intègre la forme simplifiée de la vision du monde comme étant la réponse aux questions : qui sommes-nous ?, où sommes-nous ?, quel est le mal ?, quelle est la solution ? (cf. p. 123 ; p. 132s).</ref>.<br>
Pour Wright, la vision du monde des peuples aura un effet déterminant dans tous les domaines : culture, religion, théologie, imagination, sentiments, mythologie et littérature<ref>Ibid., p. 124s</ref>. Dans cette perspective, Jésus et Paul racontaient les histoires communément reçues dans le judaïsme, mais ils les modifiaient pour transformer leur vision du monde d’Israël et permettre l’émergence d’une nouvelle vision du monde – c’est ainsi que se combinent ces deux notions de narration et de vision du monde<ref>Ibid., pp. 77-80.</ref>. Par conséquent, l’évolution qui traverse l’Ancien Testament et celle qui permet de passer de celui-ci au Nouveau est due aux changements dans la vision du monde des collectivités auxquelles s’adressent les auteurs de la Bible.<ref>Il est évident que ce discours de Wright n’implique pas autre chose qu’une vision naturaliste, non seulement du fait religieux en général, mais surtout de la religion biblique, ceci tout autant pour l’Ancien Testament que pour le Nouveau<ref>Un exemple significatif est l’interprétation que Wright donne du système des sacrifices dans l’Ancien Testament ; cf. Ibid., p. 274 ss. Wright affirme que « le système sacrificiel fonctionne comme une voie pour établir et institutionnaliser un aspect de la vision du 
monde que nous avons déjà étudiée » (p. 275). A aucun endroit Wright n’affirme que le système sacrificiel ait été institué par Dieu lui-même.</ref>. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre le refus persistant de Wright à considérer les textes bibliques dans, ce qu’il appelle, les catégories atemporelles, visant sans doute avec cette expression son caractère comme Parole de Dieu<ref>Ibid. , p. 20. Il est très difficile de produire à partir du Nouveau Testament une “théologie” qui repose-rait sur des catégories “atemporelles.” (…) Tout le Nouveau Testament est culturellement conditionné. De même, dans la conférence citée, Wright affirme que le fait d’avoir prêché les textes bibliques comme Sainte Écriture, a suscité « toutes sortes de malentendus ». Il en vient même à affirmer que traiter les textes bibliques comme le dépôt de la véritable doctrine et de l’éthique est une « simplification outrancière ». </ref>. Le travail de la théologie qui consiste à exprimer le contenu de la Bible au moyen de propositions ou de vérités atemporelles n’a, en conséquence, guère de sens pour lui<ref>Dans une note en bas de page et sans citations ni explications, Wright présente la Théologie systématique de Louis Berkhof comme un exemple de cette manière d’agir, qu’il qualifie d’« assez stérile » Ibid., p. 131.</ref>.<br>
Il est clair que le discours de Wright met en accusation la notion même de « révélation ». Il est également vrai que, de manière analogue à ce qu’il fait pour l’étude de l’histoire, Wright accepte une « notion critique de la révélation ». Wright se garde bien d’expliquer cette notion très générale et se limite à affirmer que le langage de l’homme au sujet de Dieu garde quand même un référent, même si celui-ci n’est que métaphorique. En définitive la doctrine de Wright sur la révélation est pleine d’ambiguïtés, mais elle ne peut en aucun cas être considérée comme orthodoxe<ref>Cf. P. Wells, Dieu a parlé. Débat contemporain sur les Écritures, Barcelone, Andamio, 1999, en particulier les pages 223 à 247 de la version espagnole.</ref>. En fait, Wright arrive à certains moments à affirmer que son approche théologique est compatible avec l’esprit des Lumières<ref>N. T. Wright, The New Testament and the People of God, Fortress Press, Minneapolis, 1992, p. 139.</ref><br>
Pour toutes ces raisons nous pouvons, sans le moindre doute, conclure que Wright n’est pas un théologien évangélique. Au contraire, Wright se repose sur les mêmes principes philosophiques et théologiques que le libéralisme classique, en particulier par sa vision naturaliste de la religion biblique. Wright n’a, à aucun moment, rompu avec cette tradition. Tout son discours suppose l’application originale des deux notions déjà mentionnées, la narration et la vision du monde.

=== L’attaque contre la justification par la foi ===
==== Portrait particulier du judaïsme ====
Si les choses sont telles que nous les décrivons, N.T. Wright n’est rien d’autre qu’un théologien libéral. Pourquoi donc adresse-t-il autant de critiques aux Lumières, au Dieu des déistes, etc., à la suite de quoi bien des évangéliques en sont venus à le considérer comme un combattant chrétien, souffrant pour la vérité évangélique au milieu du monde académique contemporain si excentrique ? Comme nous l’avons dit précédemment, cette manière de procéder ne semble être autre chose qu’une étape nécessaire à l’articulation de son discours original sur le judaïsme du Nouveau Testament. C’est sur ce discours qu’il se base ensuite pour transformer complètement la doctrine évangélique classique de la justification par la foi seule.<br>
En effet, un des aspects les plus étonnants de l’œuvre de Wright est le portrait très particulier qu’il dresse du judaïsme de l’époque du Nouveau Testament. En général, Wright cherche à approfondir les points de vue développés par E. P. Sanders qui, à la fin des années septante, a suscité une véritable révolution théologique en soutenant la thèse selon laquelle le judaïsme du temps de Jésus n’était aucunement une religion du salut par les œuvres ; bien au contraire, le judaïsme reconnaissait la grâce de l’alliance par laquelle il était lié à Dieu et à l’intérieur de laquelle il se devait de garder la Loi en vue de maintenir son statut de peuple de Dieu. C’est ce qu’on appelle « le nomisme de l’alliance » de Sanders.<br>
L’originalité de Wright se trouve dans son intérêt indéfectible pour la vision du monde du judaïsme et, en particulier, pour ce qui concerne la dimension politique de sa vie religieuse. C’est précisément au moment de la fusion des deux cadres, le politique et le religieux, que s’est fait indispensable la critique de la vision du monde, (postérieure aux Lumières), qui a divisé ces deux cadres. L’argumentation est simple : la vision du monde juive était différente de la nôtre, et nous ne devons donc pas réfléchir sur le judaïsme dans les termes de nos conceptions modernes. En conséquence de l’application systématique de ce principe, il est vraiment difficile de trouver chez Wright un cadre religieux qui ne soit pas interprété politiquement.<br>
Le judaïsme du Nouveau Testament se croyait ainsi être encore en exil suite à ses péchés<ref>The New Testament and the People of God, pp.. 268-271.</ref>. Le pardon de Dieu était alors perçu comme amenant une restauration nationale<ref>Ceci doit être souligné dans les termes les plus forts possible ; le sens le plus naturel de la phrase “le pardon des péchés” n’est pas en premier lieu pour un juif du premier siècle la rémission des péchés individuels, mais le pardon des péchés de la nation tout entière. (Ibid. p. 273).</ref>. Le salut pour le judaïsme était, lui aussi, interprété politiquement, comme la libération de ses ennemis, la restauration des symboles nationaux et la jouissance d’un état permanent de shalom, où chacun « habitera paisiblement sous son figuier »<ref>Ibid., p. 300.</ref>. L’attachement à la Torah en vue d’obtenir le salut avait, en conséquence, peu de chose à voir avec un salut post-mortem, mais bien davantage avec la préservation de l’identité nationale juive<ref>Ibid., p. 168.</ref>. De même, la résurrection accomplissait le rôle de symbole de la restauration d’Israël, raison pour laquelle les collaborateurs saducéens refusaient cette doctrine<ref>Ibid., p. 200.</ref>. Quant à la doctrine de la Providence, dans l’idée de la souveraineté divine se cachait en réalité le caractère (approprié ou non) d’une action politique révolutionnaire de libération nationale<ref>Ibid., p. 200s.</ref>.<br>
Pour ce qui nous concerne, ce portrait du judaïsme est une des faiblesses majeures du discours de Wright. Est-il possible d’avancer ainsi un portrait aussi schématisé et si outrageusement simplifié de la mentalité de tout un peuple, où tout, jusqu'à la résurrection et même la Providence, est interprété politiquement ? A un moment donné Wright, reconnaît la difficulté d’obtenir une vision pleinement unifiée du judaïsme, mais il croit pouvoir la surmonter au moyen de la notion de vision du monde<ref>Ibid., p. 118 s</ref>. Mais, sincèrement, nous ne croyons pas qu’il y soit parvenu. En premier lieu parce que la notion de vision du monde, si nous parlons vraiment de vision du monde, est quelque chose de beaucoup plus intérieur, de presque insaisissable, que la version simplifiée présentée par Walsh, Middleton et Wright. Plutôt que d’un ensemble d’idées et de croyances bien définies, il s’agit de la disposition intérieure la plus profonde, l’état d’esprit fondamental, qui oriente l’individu à percevoir la vie d’une façon déterminée. On peut alors légitimement poser à Wright la question suivante : « Quelle est, selon vous, la différence, (ceci sans avoir recours à des subterfuges d’une casuistique nominaliste), entre vision du monde et mentalité et / ou idéologie ? Nous croyons sérieusement qu’à la base de tout le discours de Wright se trouve cette confusion entre vision du monde et mentalité et / ou idéologie<ref>Selon le Dictionnaire de l’Académie Royale Espagnole, la mentalité est « La culture ou la manière de penser qui caractérise une personne, un peuple, une génération, etc. » tandis que l’idéologie est « L’ensemble des idées fondamentales qui caractérisent la pensée d’une personne, collectivité ou époque, d’un mouvement culturel, religieux ou politique, etc. » Par conséquent ces trois concepts forment clairement une famille sémantique. La vision du monde souligne l’aspect de perception et d’interprétation intériorisées de la réalité ; la men-talité, la forme de penser transmise par la culture ; et l’idéologie, le discours basé sur des idées spécifiques. Il nous semble évident que Wright parle de la vision du monde juive quand il devrait parler de la mentalité et surtout d’idéologie. C’est pour cette raison que nous croyons que les conclusions obtenues par Wright à partir de ce point de vue sont discu-tables.</ref>. Mais les répercussions de cette confusion ne sont pas uniquement sémantiques vu qu’à l’intérieur d’un collectivité, s’il n’est pas certain qu’il existe une vision du monde unique, on y trouvera cependant sans doute, tant aujourd’hui qu’à l’époque du Nouveau Testament, des mentalités et idéologies bien diverses.<br>
En second lieu, pour obtenir sa vision du monde unifiée du judaïsme, Wright doit généraliser à partir d’un aspect partiel de la réalité et ainsi réaliser d’importantes réductions. Pour être simple, nous ne croyons pas que la reconstruction du judaïsme néo-testamentaire effectuée par Wright ne prenne en compte toute la diversité présente dans les Évangiles<ref>Le salut dans le judaïsme n’était pas seulement en relation avec la restauration eschatolo-gique de la nation mais aussi avec le salut individuel et l’état de gloire post-mortem, (Luc 16 : 19-31). Le rapport du juif avec la Loi n’avait pas seulement pour but de maintenir les signes visibles de l’identité nationale, mais était aussi lié aux finalités du salut. (Luc. 18 : 18-20). Le pardon n’était pas seulement national et n’était pas non plus lié uniquement au retour futur d’Israël de l’exil (Luc.7 : 36-50). […]</ref>. En lisant cette interprétation éminemment politique de la religion d’Israël, on peut difficilement éviter de penser que Wright soit en réalité en train de présenter l’interprétation zélote de cette époque et d’élever ainsi cette vision particulière à la catégorie de la vision du monde du peuple juif tout entier.<br>
En troisième lieu, pour que son interprétation du judaïsme paraisse juste, Wright doit parfois réaliser des subterfuges qui nous semblent par trop flagrants, ceci jusqu’à ignorer, ou même à corriger, les sources historiques qui ne concordent pas avec la vision qu’il nous offre. Parmi celles que nous pourrions citer, nous retenons l’exemple qui nous semble le plus important : en contredisant les rares données que nous offre le Nouveau Testament, Wright présente l’apôtre Paul d’avant sa conversion comme ayant été un pharisien shamaite La raison pour le faire semble évidente : comme nous le verrons par la suite, c’est un pas nécessaire pour l’articulation de son interprétation de l’enseignement de l’apôtre.<ref>Cf. La pensée véritable de Paul, p. 32-33. Wright considère « impossible » que Saul fut un pharisien hillélite, parce que selon lui, les preuves de sa persécution des chrétiens au-raient été une invention. (p. 36). Pourtant, Paul affirme explicitement qu’il avait été instruit aux pieds de la grande figure du parti hillélite, Gamaliel, (Actes 22 : 3) et, ce que Wright omet totalement, qu’il avait profité depuis sa naissance du privilège d’être un citoyen romain (Actes 22 : 27-28), ce qu’on aurait certainement pas attendu d’un patriote zélote shamaite. […]</ref> 
=== Notes et références ===
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